Partie 2: La philosophie confucéenne de l'action morale

Dans la première partie je vous ai présenté à Mencius qui était un confucéen de deuxième génération et, essentiellement, dit-il:

Mencius a dit: «La nature humaine est bonne et la raison pour laquelle nous devenir mauvaise, c'est que nous oublions notre propre cœur».

La nature humaine est bonne et la raison pour laquelle nous devenir mauvaise, c'est que nous oublions notre propre cœur.

Mais comme tous les textes anciens chinois, il n'est pas si facile à traduire en anglais afin de la forme chinoise ce qu'on entend par coeur est habituellement traduit par Cœur / Esprit, car il est très difficile de distinguer entre les deux quand il est utilisé dans le texte chinois . Parfois, il est synonyme d'émotion, comme

Le cœur peut aimer

Le cœur peut se sentir

Le cœur peut faire mal

Parfois, il est utilisé pour signifier

Les juges de coeur

Le Cœur reflète

Le cœur délibère

Mencius Quatre germes de la nature humaine

Alors le cœur / esprit est vraiment la même chose dans la philosophie chinoise. Lorsque les gens parlent du cœur, vous pouvez penser que c'est l'esprit dans la philosophie occidentale.

Mencius disait nature humaine est bonne parce que le cœur / esprit a 4 choux. Il croyait que nous sommes nés avec ces germes d'origine en nous

1. Le bec de la Compassion
2. le germe de la honte
3. le germe d'un sens des convenances (la politesse, la décence, de respect envers, la modestie, les bonnes manières, de la décence)
4. le germe de ce qui est bien et le mal

La nature humaine est comme une culture - que vous avez à la cultiver, puis il se développera naturellement. Il prend en considération, nous pouvons grandir dans un environnement hostile qui empêche un ou de tous les germes de se développer, mais en général si vous suivez le chemin naturel des germes vont se transformer en une «bonne récolte».

Donc, Mencius a dit que nous avons toutes ces choses toutes prêtes à nous. Si vous effectuez une mauvaise action, cela signifie simplement que vous n'avez pas prêté attention à votre coeur - vous a abandonné et a suivi votre désir. Ou en d'autres termes, vous suivez votre corps et c'est votre problème. Mencius connu pour avoir déclaré:

• N'écoutez pas vos oreilles
• Mais écoutez votre coeur

Ce qu'il veut dire, c'est que vous ne pouvez pas laissez vos sens vous égarer parce que les sens sont des désirs si vous laissez vos sens de contrôle des choses dont vous serez inévitablement faire de mauvaises choses. Mencius a dit: si vous venez de développer ces germes dans votre cœur, c'est comme un début d'incendie, vous avez juste besoin de sauter les démarrer et puis ils vont continuer de croître ces soi-même.

Tchouang-tseu sur Mencius

À ce stade, je tiens à vous présenter à un taoïste célèbre parce que il a ramassé sur ce Mencius a dit. Son nom est Tchouang-tseu.

Tchouang-tseu - un philosophe taoïste leader

Tchouang-tseu a dit

"Non, non vous ne pouvez pas laisser le coeur vous guider parce que le cœur est l'endroit où tous les jugements sont rendus, il essaie de vous dire que ce droit est, cela est faux et que c'est le noyau de tout désordre. Le cœur vous en dit, ce qui est bon ou c'est mauvais alors quand quelqu'un est en désaccord avec vous, vous entrez dans un combat avec la personne et puis il ya des arguments, des désaccords et des conflits. En disant ces mots Tchouang-tseu modifié Mencius »et a déclaré

• N'écoutez pas vos oreilles
• Ne pas écouter votre coeur
• Écoutez votre énergie

Il dit: «Pourquoi écoutez-vous à votre coeur. Vous avez tant d'organes dans votre corps, quelle est la différence entre le cœur et le foie ou le poumon de toute façon. Pourquoi ne vous laissez votre coeur être le guide? En fait, il n'ya pas de différence, si vous regardez eux, ils sont tous un, ils font tous partie de l'ensemble ". Tchouang-tseu a dit;

"Essayez de ne pas différencier les choses avec votre coeur, écoutez, voyez tout ce que comme une seule et alors vous serez paisible, calme et vous ne serez pas tellement perturbé par l'émotion».

Tchouang-tseu a introduit deux concepts majeurs, l'un est le concept de l'immobilité et il a utilisé la métaphore d'un miroir. si «vous devriez être encore comme le miroir - vous devez juste tenir compte de tout ce qui vient à l'intérieur et alors vous n'avez pas de porter des jugements si l'on peut objectivement voir les choses comme elles sont».

L'autre concept qu'il a introduit le concept de la Vacuité. Cela signifie que vous n'avez pas écoutez avec vos oreilles, vous n'avez pas écouter avec votre coeur, vous écoutez avec votre énergie. C'est de cette façon, il est vide pur.

Xun Zi - Le Traître

La prochaine personne que je tiens à vous présenter est Xun Zi, il est un confucianiste de troisième génération, mais de nombreux adeptes de Confucius le haïr. Ils le voient comme un traître parce qu'il a dit essentiellement la nature humaine est mauvaise et confucianistes n'aiment pas cette interprétation.

Ils pensent qu'il est secrètement un adepte du taoïsme et qu'il essaie de faire le confucianisme en autre chose (comme ils le faisaient avec le taoïsme - Je vais discuter de cela dans un autre article). L'autre chose qu'ils détiennent contre lui, c'est que l'un de ses élèves, Han Fe a commencé une autre école de la philosophie a appelé les légalistes, ils le lui reprocher.

Xun Zi utilise également le concept de Tchouang-tseu de calme et de la vacuité, mais intéressant, il modifie un peu.

Rappelez-vous dit Tchouang-tseu silence est comme un miroir, mais Xun Zi a dit qu'il est ridicule de dire que nous pouvons rester insensible à l'émotion, ce n'est pas le cas. Nous sommes ineffablement touché par l'émotion. Quand le vent souffle de nos prises de l'esprit, mais la chose est de ne pas laisser la boue en dessous de perturber votre perception - perturber votre clarté. Son idée était que vous devriez être encore comme une casserole d'eau. C'est de cette façon, il n'est pas l'immobilité complète - lorsque le vent souffle, vous serez toujours déplacé comme des ondulations sur l'eau.

Il dit ne laissez pas vos rêves ou de fantaisie ou de fausses croyances perturber ou de fausser votre perception - c'est ce qu'on appelle la clarté - c'est ce qu'on appelle l'immobilité.

Et la vacuité n'est pas à l'écoute de votre Chi et de l'oubli de votre coeur - dit-il, parce que nos magasins cœur des choses - c'est comme un entrepôt - quelque chose viendra, vous devez les stocker quelque part - vous ne pouvez pas simplement se débarrasser de tout. Mais aussi longtemps que vous pouvez garder la place dans votre coeur, vous ne laissez pas ce qui a été stocké interférer avec ce qui s'en vient dans - alors que c'est très bien.

Donc, l'idée Xun Zi de la vacuité est de ne pas laisser ce qui a été stocké, c'est vos souvenirs, vos hypothèses, vos préjugés interférer avec toute nouvelle information que vous allez obtenir.

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